LE QI GONG DU WUDANG

Nous pouvons trouver aujourd’hui en occident diverses formes de Qi Gong.

Maître Kunlin ZHANG vous transmet le Qi Gong du Wudang. C’est un Qi Gong traditionnel et thérapeutique.

 Le Qi Gong des 5 organes est un enchaînement de déplacements lents avec des mouvements répétitifs basés sur la concentration d’une boule d’énergie.

  • amener cette sphère d’énergie devant chaque organe fortifie leur système et celui des tissus associés comme les muscles, les nerfs, les tendons,la peau, les os, le sang.
  • Cette énergie dissipe les émotions négatives qui provoquent la plupart des maladies organiques.
  • l’utilisation d’une marche dont la forme rappelle celle des félins (recherche permanente de la racine du corps, lieu d’émergence du mouvement).
  • les enroulements et déroulements répétitifs de la colonne vertébrale étirent et soulagent les vertèbres, libèrent les racines nerveuses, dénouent les tensions des muscles para vertébraux et ouvrent la voie à une bonne circulation de l’énergie.
  • Par le travail des articulations dans la rondeur, ce Qi Gong tonifie et fluidifie le Qi. Il régularise la circulation de l’énergie et du sang, répare et prévient les maladies articulaires.
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LE TAI JI QUAN

Le Tai Ji Quan est un art Martial Interne Traditionnel mis au service du Thérapeutique.

Maître Kunlin ZHANG vous transmettra pendant ses cours la force de l’Art Martial Traditionnel et le Qi Thérapeutique du Tai Ji Quan.

  • La pratique du Tai Ji Quan permet travailler en lenteur et beauté toutes les parties du corps, agissant de façon bénéfique sur les tendons, les os, la circulation du sang et de l’énergie.
  • La force du Tai Ji est dans le dos, sa bonne utilisation permet d’avoir une plus grande force motrice.
  • L’énergie en circulant dirige le mouvement. Tous les mouvements de Tai Ji guidés par l’énergie vont de l’intérieur vers l’extérieur.
  • Détendre la taille  pour sentir la force des jambes (en Tuishou, la détente et souplesse de la taille permettent de dévier la force de l’autre, de la faire changer de direction).
  • Le mouvement de bascule des hanches, mouvement de balance, est fondamental en Tai Ji.
  • Cette Pratique permet de :
    – détendre tout le corps et de trouver une harmonie intérieur/extérieur.
    – d’enchaîner les mouvements dans la fluidité.
    – de se concentrer, trouver la sensation en recherchant le calme intérieur.
    – de ressentir « le plein » et « le vide » qui donne une harmonie au mouvement.
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LE BAGUA ZHANG

BaGua Zhang, littéralement « paume des huit trigrammes », est un des trois  arts martiaux internes chinois les plus connu, avec le Taiji Quan et le Xin Yi Quan.

Le Ba Gua Zhang fut fondé, selon certains, divulgué, selon d’autres, par Dong Hai Chuan (1797-1882) au XIX ème siècle. Comme pour le Taiji Quan, l’histoire de cet art martial est controversée, et les experts s’affrontent toujours pour établir la « véritable histoire » de la genèse de cet art. 

Au delà de ces querelles d’exégètes, le fait reste que Dong Hai Chuan transmit un art martial original, s’appuyant sur des déplacements en cercle, l’utilisation privilégiée de la main ouverte (Zhang) et non du poing (Quan), et sur une connaissance précise des principes de l’énergétique taoïste.

Aujourd’hui les écoles de Ba Gua Zhang  sont nombreuses et affichent souvent des différences de taille, voir de franches divergences. Elles conservent toutes cependant un facteur commun, véritable essence de l’art : la marche en cercle appelée Zhuan Zhang (« tourner les paumes »).

L’extrême diversité des écoles s’explique par le fait que Dong Hai Chuan n’enseigna que peu de techniques et uniquement à des disciples ayant déjà maîtrisé au moins un art martial. Son enseignement se bornait à la transmission de la marche en cercle, aux huit « paumes mères » et aux « simples et doubles changement de paume ». Il laissera par la suite chaque disciple trouver son propre style en s’appropriant librement l’enseignement du Ba Gua Zhang.

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LE XING YI QUAN

C’est la pratique du fa jing (force) avec la globalité du corps dans une direction rectiligne, en utilisant l’énergie interne.

Le mouvement se réalise sur une expiration avec l’énergie du Dantian.

Les techniques des mouvements sont en relation avec les 5 éléments et les 12 animaux.

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